De l'entrevista a Primo Levi, publicada en castellà amb el títol "Deber de memoria":
"Usted sabe que la educación que nuestros hijos reciben es el resultado de tres factores: una parte es de origen genético, que se transmite con los cormosomas en el momento de la concepción, hay otra parte consciente y finalmente una inconsciente, hecha de ejemplos.
(...)
Entonces sentí que resulta bastante estúpido hablar de alemanes malos: lo diabólico era el sistema; el sistema nazi era capaz de arrastrar a todo el mundo a través de la crueldad y la injusticia, tanto a los buenos como a los malos. Era muy difícil salir de eso. Había que ser un héroe. Lo que no comprendo es por qué en Italia no pasó lo mismo."
"Hay que distinguir entre la memoria de los supervivientes o herederos de la Guerra Civil y la de las víctimas de la misma. Los primeros decidieron libremente clausurar un pasado fratricida. Nadie imaginaba entonces que las víctimas tuvieran algo propio que decir. Eran invisibles o mejor in-significantes. La política es de los vivos y con los muertos sólo cabía el gesto piadoso de darles honrosa sepultura. Pues bien, lo que ha cambiado desde 1979 hasta hoy es que los muertos son políticamente significativos y esto no por obra de la creencia en la resurrección de los cuerpos, sino en nombre de una nueva concepción de la justicia. Esta es la novedad. Durante siglos las teorías de la justicia nada quisieron saber del pasado. Desde Aristóteles a Habermas o Rawls, pasando por santo Tomás o Rousseau, la justicia significaba castigar al culpable o reparar el daño del afectado, pero si moría el culpable, no había justicia posible, y si había que juzgar un asesinato, se daba por hecho que la reparación era imposible. Los muertos son el pasado y con lo que ha sido sólo cabe pasar página.
Eso es lo que ha cambiado en las dos últimas décadas. La reflexión sobre las víctimas del Holocausto ha colocado en el epicentro de la justicia la significación de las víctimas. Gracias a la memoria se hace presente el pasado. No cualquier pasado, sino el pasado de los vencidos (el de los vencedores siempre está presente). De esta suerte se amplía el campo de la justicia que deja de ser la búsqueda de un equilibrio entre las partes que están presentes, es decir, entre los vivos. Si esa realidad presente, pongamos la democracia española actual, tiene en su prehistoria tantas víctimas, está obligada a reconocer una deuda con el pasado. Decir que nacemos con una deuda contraída es reconocer el sufrimiento que ha jalonado su historia y la ha hecho posible. Nace así el deber de memoria que no es cosa de alemanes, sino propio de las generaciones que han tomado conciencia del precio de la historia, de la lógica violenta con la que se ha construido la realidad que ha llegado hasta nosotros.
Ese nuevo imperativo categórico tiene pues un componente político. Si queremos que la historia no se repita no basta controlar a los neonazis. Lo que procede es cambiar la lógica política que lleva a la catástrofe: que la historia progresa inevitablemente sobre víctimas. Ese cambio no se substancia sólo cambiando los sistemas totalitarios del siglo XX con democracias respetuosas con la libertad, que fue lo que ocurrió, sino también incorporando ese pasado luctuoso a nuestro presente. Éste fue el meollo del Debate de los historiadores alemanes, que se preguntaban cómo ser alemán después de la barbarie nazi. Entendían que la identidad colectiva alemana estaba marcada por ese acontecimiento. Unidos, por tanto, no por grandes gestas, sino por una responsabilidad compartida.
Nada tiene que ver esto con menoscabar la importancia de la transición. Se trata más bien de hacernos cargo de esa parte del pasado, el de las víctimas, que no quedó recogido, ni reconciliado, en la figura de las dos amnistías."
El filòsof espanyol Manuel Reyes Mate ens parla de la necessitat de la memòria per la justícia i de com és de fonamental la memòria en la construcció d'una societat en pau.
Niña:Tengo que decirle, señor... Lleva en su brazo un tatuaje mortalmente aburrido. Es sólo un montón de números.
Señor: Bueno, tendría tu edad cuando me lo hicieron. Lo mantengo como un recordatorio.
Niña: Oh! ... Un recuerdo de días más felices.
Señor: No, de un tiempo en el que el mundo se volvió loco.
Imagínate a ti misma en un país en el que tus compatriotas siguen la voz de un político extremista al que no le gusta tu religión. Imagínate que te quitan todo, que a toda tu familia la envían a un campo de concentración para trabajar como esclavos, y ser asesinados sistemáticamente. En este sitio te quitan hasta tu nombre para ser sustituido por un número tatuado en tu brazo. Se llamó El Holocausto, cuando millones de personas perecieron sólo por sus creencias..."
Niña: Entonces lo lleva para acordarse del peligro de las políticas extremistas
El premi no se l'emporta sempre qui més s'ho mereix.
Una senyora de 98 anys que es deia Irena acaba de morir.
Durant la 2ª Guerra Mundial, Irena va aconseguir un permís per a treballar al Guetto de Varsòvia com a especialista en lampisteria. Ella sabia quins eren els plans dels nazis per als jueus -sent ella una treballadora social polonesa no jueva.
Horroritzada per les condicions de vida al guetto, es va unir al Consell per a l'Ajuda de Jueus, Zegota. Quan caminava pels carrers del guetto portava un braçalet amb l'Estrella de David com a signe de solidaritat i per no cridar l'atenció sobre si mateixa. Aviat es va posar en contacte amb famílies a las quals els va oferir portar als seus fills fora del guetto. Però no els podia donar garanties d'èxit. Era un moment terrible: havia de convéncer els pares de que li donessin els seus fills.
Durant un any i mig, fins a l'evacuació del guetto l'estiu de 1942, va aconseguir salvar més de 2.500 nens de diferents maneres: els va treure amb ambulàncies com a víctimes del tifus, per exemple. Però també treia nens amagats en el fons de la seva capsa d'eines i portava un sac de roba al darrera del seu camió per a nens més grans. S'acompanyava d'un gos que va entrenar per a bordar als soldats nazis quan sortia i entrava al guetto. Per descomptat, els soldalts no volien tenir res a veure amb el gos i quan bordava amagava el soroll que feien els nens.
Irena va viure els temps de guerra pensant en la pau. Per això no volia només mantenir amb vida els nens. Volia que algun dia recuperessin els seus autèntics noms, la seva identitat, les seves històries personals, les seves famílies. Per això va idear un arxiu en el qual registrava els noms dels nens i les seves noves identitats. Els nazis, però, van descobrir les seves activitats. El 20 d'octubre de 1943 va ser detinguda i portada a la presó de Pawiak, on va ser torturada.
Irena va mantenir el registre dels noms de tots els nens que va treure del guetto en un pot de vidre enterrat sota un arbre al seu jardí. Després de la guerra, va intentar localitzar als pares que haguessin sobreviscut i reunir a la família. La majoria havien mort a les cambres de gas. Els nens que va ajudar van trobar llars d'acollida o van ser adoptats.
Fa uns anys, Irena va ser proposada per a rebre el Premi Nobel de la Pau..., però no va ser seleccionada.
El cinema es va interessar per la seva història no fa gaire.
Sigui com sigui, es tracta de no oblidar el que va passar.
Com ja ens va voler ensenyar el poeta espanyol Jorge Santayana:
Los que no pueden recordar el pasado están condenados a repetirlo.
